Supposons que nous sommes nés dans une salle de cinéma

19 janvier 2020

Supposons que nous sommes nés dans une salle de cinéma

Nous ne savons pas que ce qui se passe devant nous n'est qu'une projection. Nous ne savons pas que ce n'est qu'un film, juste un film, et que les événements dans le film ne sont pas réels - qu'ils n'ont pas de vraie existence. Tout ce que nous voyons sur cet écran - amour, haine, violence, suspense, sensations fortes - est en fait juste l'effet de la lumière projetée à travers la celluloïd. Mais personne ne nous a jamais dit ça, donc on reste assis là à regarder, obsédé par le film. Si quelqu'un essaie d'attirer notre attention, nous disons : " Tais-toi !" Même si nous avons quelque chose d'important à faire, nous ne voulons pas le faire. Nous sommes complètement absorbés et aveugles au fait que cette projection est complètement futile.

Maintenant, supposons qu'il y ait quelqu'un dans le siège à côté de nous qui dit : " Regardez, ce n'est qu'un film. Ce n'est pas réel. Ça ne se passe pas vraiment. C ' est vraiment juste une projection." Il y a une chance que nous aussi nous comprenons que ce que nous voyons est en fait un film, qu'il est irréel et sans essence.

Ça ne veut pas automatiquement dire qu'on se lève et qu'on quitte le cinéma. On n'a pas à faire ça. On peut juste se détendre et regarder simplement l'histoire d'amour, le thriller de crime ou peu importe. Nous pouvons vivre son intensité. Et si nous avons une certaine confiance que ce n'est qu'une projection, alors nous pouvons rembobiner, avancer vite ou jouer le film à nouveau comme nous le aimons. Et nous avons le choix de partir quand nous le voulons, et de revenir à un autre moment pour regarder à nouveau. Une fois que nous sommes certains que nous pouvons partir à tout moment que nous aimons, nous ne nous sentons peut-être pas obligés de le faire. Nous pouvons choisir de nous asseoir confortablement et de regarder.

Parfois, une séquence dans le film peut submerger nos émotions. Un moment tragique pourrait frapper notre point faible et nous sommes transportés. Mais maintenant, quelque chose dans notre coeur nous dit que nous savons que ce n'est pas réel, que ce n'est pas une grosse affaire.

C ' est ce que le praticien du dharma doit comprendre - que l'ensemble de samsara, ou nirvana, est aussi essenceless ou faux que ce film. Jusqu'à ce qu'on voit ça, il sera très difficile pour le dharma de s'enfoncer dans nos esprits. Nous serons toujours transportés, séduits par la gloire et la beauté de ce monde, par tout le succès apparent et l'échec. Cependant, une fois que nous voyons, même juste une seconde, que ces apparences ne sont pas réelles, nous allons gagner une certaine confiance. Cela ne veut pas dire que nous devons nous précipiter au Népal ou en Inde et devenir moine ou nonne. Nous pouvons toujours garder nos emplois, porter un costume et une cravate et aller avec notre mallette au bureau tous les jours. On peut encore tomber amoureux, offrir à nos proches des fleurs, échanger des bagues. Mais quelque part à l'intérieur il y a quelque chose qui nous dit que tout cela est sans essence.

Il est très important d'avoir un tel aperçu. Si nous avons même un aperçu dans l'ensemble de notre vie, nous pouvons être heureux pour le reste du temps avec juste le souvenir de cet aperçu.

Maintenant, ça pourrait arriver que quand quelqu'un nous murmure, " Hey ! Ce n'est qu'un film," on ne les entend pas parce que nous sommes distraits. Peut-être juste à ce moment-là il y a un gros accident de voiture dans le film, ou de la musique bruyante, donc on n'entend juste pas le message. Ou bien peut-être que nous entendons le message, mais notre ego dénature cette information. On reste confus et on croit qu'il y a quelque chose de vrai et de réel dans le film après tout. Pourquoi est-ce que ça arrive ? Ça arrive parce que nous manquons de mérite. Le mérite est incroyablement important. Bien sûr, l'intelligence, ou la prajna, est importante. La compassion, ou la Karuna, est importante. Mais le mérite est primordial. Sans mérite, nous sommes comme un mendiant ignorant et illettré qui gagne une loterie de plusieurs millions de dollars mais ne sait pas quoi faire avec l'argent et le perd tout de suite.

Mais supposons que nous avons un peu de mérite et que nous avons en fait le message de la personne qui nous murmure. Puis, en tant que bouddhistes, nous avons des options différentes. Du point de vue du bouddhisme Theravada, on se lève et on quitte la salle de cinéma, ou on ferme les yeux, donc on ne se laisse pas emporter par le film. Nous mettons fin à la souffrance de cette façon. Au niveau Mahayana, nous réduisons notre souffrance en comprenant que le film n'est pas réel, que tout est une projection et vide. On n'arrête pas de regarder le film, mais on voit qu'il n'a pas d'existence inhérente. De plus, nous sommes préoccupés par les autres au cinéma. Enfin, dans le Vajrayana, on sait que ce n'est qu'un film, on ne se trompe pas, et on profite juste du spectacle. Plus le film évoque l'émotion en nous, plus nous apprécions la brillance de la production. Nous partageons nos idées avec nos collègues téléspectateurs, qui, nous le faisons confiance, sont aussi capables d'apprécier ce que nous voyons.

Mais pour mettre en œuvre cela dans la vraie vie, nous avons besoin de mérite. Dans le bouddhisme Theravada, on accumule le mérite par la renonciation. Nous voyons que le film nous fait souffrir et nous avons le sens d'arrêter de le regarder. Dans le Mahayana nous accumulent le mérite avec compassion. Nous avons un esprit grand et ouvert qui est plus préoccupé par la souffrance des autres.

D ' un autre côté, cette transformation - d'être prise dans le film, de voir le vide des événements dans le film, de s'occuper uniquement du bien-être des autres - pourrait prendre un très, très long moment. C ' est pourquoi dans le Vajrayana on se déplace dans la voie rapide et accumule le mérite par la dévotion. Nous faisons confiance à la personne qui nous murmure et qui a une compréhension qui l'a libéré. Non seulement nous assimiler les informations qu'il nous donne, mais nous apprécions aussi sa liberté d'esprit et la profondeur de son être.

Nous savons que nous avons le potentiel d'une telle libération aussi, et cela nous fait l'apprécier encore plus. Un seul moment d'une telle dévotion, juste une fraction de seconde, juste un peu de cette dévotion, a un immense mérite. Si nous sommes en accord avec la personne qui nous murmure, il pourrait nous aider à découvrir le vrai amateur de cinéma intérieur. Il pourrait nous faire voir comment le reste du public est rattrapé, et à quel point tout est inutile. Sans avoir à compter sur notre propre lutte confuse pour comprendre le chemin, cette personne nous amène à une compréhension de ce que nous voyons.

Nous devenons alors quelqu'un qui peut s'asseoir et profiter du spectacle. Et peut-être que nous pourrions chuchoter à d'autres aussi."

~ Phörpa Jamyang Khyentse Rinpoché est né au Bhoutan en 1961 et a été reconnu comme la deuxième réincarnation du maître du XIXe siècle, Jamyang Khyentse Wangpo. Il a étudié avec et a été habilité par certains des plus grands maîtres tibétains de ce siècle, notamment le défunt Dilgo Khyentse Rinpoché et le défunt Dudjom Rinpoché. Phörpa Khyentse Rinpoché supervise son siège traditionnel du monastère de Phörpa dans l'est du Tibet, ainsi que des collèges nouvellement établis en Inde et au Bhoutan. Il a également établi des centres de méditation en Australie, en Amérique du Nord et en Extrême-Orient.

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